讓我們談談「禮」
「禮」雖然時常被稱為「禮教」，然後通常後面還會再加上「吃人」兩個字，然而古聖先賢也是人，沒有人那麼無聊發明一些東西只是為了搞後人。「禮」其實也只是「一套互動的邏輯」，用「合於禮」的方式互動，則比較不會冒犯到彼此，也能讓彼此知道怎麼互動，跟感覺到自己被尊重。
「發乎情止乎禮」，指的是人有所感覺、有情緒跟想做些什麼時，最後作為時要謹慎，不要踰越了「禮」的界限而冒犯到其他人。
古人從來不曾告訴人們「不應該與自己連結」、「不要感受自己」、「不要有情緒」、「要活得假假的」、「必須符合禮否則就是垃圾」，古代文人事實上跟今人無異，很多時候更自在，更天然，更多愁善感，否則怎麼可能有那麼多「賦比興」的文學創作，感受自己、感受時代、跟外界互動、然後創作。
然而，「發乎情止乎禮」，實在是一個很困難的修行。
需要能感受到自己的情緒，又需要反覆在「合禮」跟「所欲」之間折衝，試著找到一條「從心所欲而不逾舉」的路，是一條很難很難的路。要對自己很誠實，又需要清楚理解「合禮」（不冒犯唐突他人）的意義，然後約束自己，等待、消化、感受、體會、觸發、創作，這是一條很難很難的修行之路。
於是「發乎情，止乎禮」變成偷吃步的「止乎禮」。
不論你感覺到什麼，只要「止乎禮」別人就不能說些什麼，而你的「情」是什麼，其實別人也不見得會好奇，於是「止乎禮」成為了擋箭牌，避免被攻擊，以及可以拿來檢討別人，而「禮」正式成為「禮教」。我時常感覺哀傷，可愛的古人時常被誤會，被扭曲，而我們都遠離了我們的先人集體智慧財產，只能孤單地搏鬥。
我們可以感受自己的情緒，可以跟自己連結。
我們可以選擇跟下圖的（1）一樣，對自己有更多好奇跟探問，也可以對別人有更多好奇跟探問。而不再只是強迫性的選擇了下圖的（2），做事之前總是思考著「如果我這麼做，別人會怎麼看我（但我沒有確認）」、「如果我這麼做，這一切合於禮嗎？（卻沒有跟自己連結）」。
（1）跟（2）都只說了一半的故事，更嚴重的是（2）裡面有很多的想像，卻少了很重要的確認跟好奇。而且會讓我們活得很靠近，卻像兩個陌生人，我跟我自己都陌生，我只在乎「合於禮與否」卻遠離自己，也沒有餘裕對你好奇，只能總是擔憂跟思慮著你會如何看我，實在太害怕也不敢問問你如何看我，無力承擔跟好奇對方。
古人從來沒有想發明一套東西使人遠離自己（他們自己應該也做不到），大家思考的應該都是一樣的，如何「順應人類的本性」但又「不危害到集體或他人」。
順應、感受自己的內在狀態，然後不冒犯他人。
這不正是非暴力溝通的精髓嗎？
願每個傳統而在意他人的靈魂，都能感受自己、允許自己、對彼此有更多的好奇。
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